Portraits d’Islam (2) : Abû Hanîfa et Abû Yûsuf, les Artisans Juristes
Faisant suite à mon article de la semaine dernière consacré à Mahomet, j’ai choisi, pour ce second opus, de livrer un double portrait : celui de Abû Hanîfa et Abû Yûsuf, deux grands juristes des débuts de l’Islam, maître et élève, chacun ayant joué un rôle, théorique et/ou pratique, dans l’élaboration du droit musulman.
Néanmoins, avant que d’aborder cette double présentation, j’aimerais, en guise d’introduction, évoquer le Coran. Non pas son contenu : à cet égard je m’en tiendrai, et plus que jamais au regard des citations, sorties de tout contexte et de toute analyse critique, que n’a pas manqué de générer mon précédent article, à mon approche et discipline initiales, consistant à laisser de côté la théologie pour m’intéresser exclusivement aux éléments politiques, historiques et juridiques. Si bien que c’est de la genèse du texte que je voudrais parler.
Deux raisons me poussent en ce sens. La première, c’est que cette présentation liminaire constituera un prélude indispensable à la présentation des vies et œuvres des deux personnages précités : le Coran contenant des règles ayant trait au droits civil et pénal, il est, autant qu’un texte religieux, un code de lois et, de ce fait, la matière première du juriste des premiers siècles du calendrier de l’Hégire. Quant à la seconde, elle trouve sa source dans certains commentaires, relatifs au premier portrait, m’accusant, de façon d’ailleurs bien malhonnête, de valider la croyance en un Coran monobloc, préexistant, « incréé », révélé par Dieu lui-même et livré en Chronopost par un ange Gabriel promu Mercure de l’Islam. Je laisse la croyance au croyant. Lui saura quoi en faire.
Aux sources du droit musulman
Comme l’expliquent Dominique et Janine Sourdel, "le principal problème a toujours été celui de la chronologie des sourates et des versets dont la mise par écrit s’est faite sans ordre déterminé et dans des conditions qui n’ont pu être éclaircies en dépit des recherches menées à ce sujet". Inutile ici, donc, de s’échiner à vouloir découvrir puis imposer une vérité qui demeure, et peut-être demeurera, à jamais évanescente.
On sait cependant que le travail de compilation commença sous les quatre Râshidûn, les Bien-Guidés, les premiers Califes, installés à Médine, sans qu’un véritable consensus ne se soit dégagé quant à l’identité exacte de son initiateur : la thèse traditionnelle penche pour Abû Bakr, qui régna de 632 à 634, tandis que d’autres théories prétendent qu’aucune tentative de compilation ne fut entreprise avant Uthmân, Calife de 644 à 656. Ce dernier aurait réuni une commission -au sein de laquelle figurait Zayd ibn Thâbit, l’ancien secrétaire de Mahomet- chargée d’établir une version officielle et définitive : Uthmân fit exécuter plusieurs copies, dont il conserva un exemplaire à Médine tandis qu’il envoyait les autres dans les grandes villes de l’empire naissant, Bassorah, Koufa et Damas ; et qu’il ordonnait, selon la thèse traditionnelle, la destruction de tous les exemplaires précédents.
Toujours d’après Dominique et Janine Sourdel, la disposition des sourates fut réglée à cette époque, mais des ambiguïtés de contenu -liées notamment à des question de linguistiques, un même ductus pouvant, en arabe, avoir des significations différentes selon la manière dont il est vocalisé- subsistèrent jusqu’au Xe siècle, époque à laquelle un nommé Ibn Mujâhid définit sept "lectures", chacune due à un professeur de Coran du VIIIe siècle, qui furent ensuite adoptées officiellement et suivies dans les grandes villes.
Pour en terminer sur ce sujet, je dirais que l’absence de définitions est la mère des fausses lumières et des vains débats. Aussi bien préciserai-je le point suivant : lorsque j’emploierai le mot "Coran" à l’avenir, il faudra comprendre que j’évoque le texte disponible pour les contemporains cités.
Stricto sensu, le droit musulman puise dans deux sources différentes, mais néanmoins toutes les deux fondamentales. La première, que je qualifierai de "primaire" dans la mesure où elle constitue le socle fondamental de toute réflexion juridique sur l’Islam, est bien sûr le Coran. Mais il convient d’y ajouter une source "secondaire" ou "dérivée" : la Tradition (Sunna), sorte de coutume jurisprudentielle composée des différents hadith, ces récits des Compagnons du Prophète, relatant les propos et les actes de Mahomet. On pourrait, là encore, s’étendre sur les difficultés liées à cette source du droit musulman : transmis oralement jusqu’à l’époque des Omeyyades, les hadith firent dès lors l’objet d’un travail de compilation et de classification, entrepris par des savants dits "traditionnistes" (muhaddithûn).
Là encore, l’usage des mots "hadith", "Tradition" ou "Sunna" sera à rapporter à ce qui existait à l’époque où se situe le récit.
Coran et Sunna constituaient les principales sources de la Loi, connue sous son nom arabe, et désormais assez largement péjoratif en Occident, de chari’a. La connaissance de cette loi est appelée fiqh. Plus précisément, ce terme de fiqh, qui à l’origine désignait toute forme de science ou de connaissance, a vu son sens rapidement restreint au domaine juridique, mélangeant néanmoins la connaissance de la loi proprement dite et la recherche de solutions juridiques aux problèmes posés par l’application de cette même loi.
De fait, le Coran et la Sunna, objets de la vénération des croyants, établissaient des règles en matière de droit civil, de droit pénal, de droit de la famille et des successions, ainsi que de droit commercial, entendant donc régenter tous les aspects de la vie sociale et économique en terre d’Islam. Ils en devinrent dès lors, fort logiquement, des objets d’étude pour les juristes musulmans, les spécialistes du fiqh ou fuqahâ’, dont l’importance est soulignée par nombre d’historiens. Comme l’écrivait Joseph Schacht : "Le mot fiqh (connaissance) lui-même montre que l’Islam primitif considérait la connaissance de la loi sacrée comme la connaissance "par excellence". La théologie n’est jamais parvenue à acquérir une importance comparable".
Ces "connaisseurs" ne tardèrent cependant pas à se diviser en deux camps distincts. D’un côté se rangeaient les héritiers des traditionnistes, les "partisans du hadith" (ahl al-hadith), selon lesquels toutes les réponses à toutes les questions étaient nécessairement contenues dans le Coran et la Sunna : d’où une tendance à se fier à la lettre des textes sacrés, et à chercher les solutions aux problèmes juridiques dans une certaine forme d’imitation. De l’autre, on trouvait les adeptes du ra’y, la réflexion -ou opinion- personnelle. Il en résultait deux approches radicalement différentes du droit et, en conséquence, deux techniques juridiques distinctes : le tâqlid ("imitation" ou "acceptation des doctrines établies") et l’ijtihâd (effort de réflexion).
Dans cette opposition primaire -car par la suite elle devint moins évidente, ne serait-ce qu’en raison de la multiplication des diverses tendances- se trouve contenue, en germes, celle à venir entre deux visions de l’Islam.
La première, que l’on doit logiquement considérée comme fondamentaliste à partir du moment où elle s’appuie sur une lecture fidéiste et littérale du Coran et de la Sunna, tire comme conclusion du caractère divin de ces textes la négation du libre arbitre : révélés par Dieu lui-même, transmis au Prophète, ils ne sauraient en aucun cas faire l’objet d’une interprétation humaine. L’Homme, imparfait, ne peut en effet que se soumettre à la parole de Dieu, par nature infaillible.
La seconde se veut plus ouverte : pour les tenants du ra’y, en effet, aussi sacrés que puissent être le Coran et les hadith, ils n’en sont pas moins insuffisants, et ne dispensent pas l’Homme d’utiliser sa raison. C’est cette seconde tendance qu’incarnent Abû Hanîfa et Abû Yûsuf.
Les subterfuges de l’Islam
Le premier, Abû Hanîfa al-Nu’mân ibn Thâbit, naquit vers 699, dans une famille de mawâli (convertis non arabes liés à une tribu elle-même arabe) originaire d’Iran, mais installée à Koufa (actuel Irak). C’est dans cette ville qu’il passa la majeure partie de son existence, et où il ne cessa jamais de gagner sa vie comme artisan. Mais c’est le droit qui fut sa véritable passion, et c’est en tant que professeur de fiqh qu’il excella, rassemblant autour de lui de très nombreux disciples, parmi lesquels se trouvait Abû Yûsuf Ya’qûb ibn Ibrâhîm al Ansâri al-Kûfi (745-798).
Il est amusant de constater les différences entre ces deux hommes, car bien que je les ai tous deux qualifiés d’"artisans juristes", cette expression ne recouvre pas la même réalité pour chacun.
En effet, nonobstant leur accord fondamental sur la nécessité d’interpréter le Coran et la Sunna, du berceau à la tombe, tout sembla les séparer. Et si, de façon évidente, on peut opposer aux origines persanes d’Abû Hanîfa la pure ascendance arabe de son disciple, c’est avant tout dans le rôle qu’ils jouèrent en matière juridique et politique qu’ils connurent des destinées fort variées.
De fait, Abû Hanîfa s’en tint toujours à la théorie du droit, sans jamais exercée aucune fonction officielle ni magistrature, et notamment celle de cadi (agent de l’autorité judiciaire). "Artisan juriste", il fut bel et bien, mais uniquement dans un sens littéral : un artisan et un juriste, le premier assurant les moyens de subsistance du second.
À l’inverse, Abû Yûsuf fut quant à lui un authentique "artisan du droit", c’est-à-dire non seulement un théoricien, mais un aussi un praticien : après avoir suivi l’enseignement d’Abû Hanîfa à Koufa, il fut nommé cadi à Bagdad, et c’est sans doute dans l’exercice de cette fonction qu’il se fit remarquer du Calife Haroun al-Rachid (qui régna de 766 à 809), lequel fit de Abû Yûsuf le premier grand-cadi de l’histoire musulmane.
Diversité de fortune aussi dans les rapports qu’ils entretinrent avec le pouvoir : Abû Hanîfa termina sa vie en 767 dans une geôle de Bagdad, enfermé quelques années plus tôt sur ordre du Calife al-Mansûr, vraisemblablement parce qu’on le suspectait de sympathies pro-chiites. Tel ne fut pas le destin d’Abû Yûsuf, qui parvint jusque dans les plus hautes sphères du pouvoir. Grand-cadi, il contrôlait les nominations des magistrats de rang inférieur dans tout l’Empire abbasside. Ami du Calife Haroun al-Rachid, il fut aussi son plus proche conseiller, prodiguant ses avis aussi bien en matière d’administration judiciaire que de politique fiscale, et c’est d’ailleurs, parmi les nombreux écrits qu’il laissa, son "Livre de l’impôt foncier" (Kitâb al-Kharâj) qui retint l’attention des historiens et est considéré comme son œuvre majeure.
Voilà pour les différences. Toutefois, ce sont leurs convergences qui intéressent le juriste soucieux d’étudier le développement primaire du droit musulman. Abû Hanîfa, Abû Yûsuf et, à leur suite, les tenants de l’école hanafite dont ils furent les fondateurs, s’opposèrent aux "partisans du hadith" et à leur lecture littérale du Coran et de la Sunna. Non seulement parce qu’elle était à leurs yeux insuffisante pour répondre à toutes les questions soulevées par l’application de la loi islamique, mais aussi parce qu’elle était entachée d’un rigorisme qu’ils jugeaient sans doute excessif. Joseph Schacht note : "les traditions qu’ils (les traditionnistes) répandaient étaient souvent d’une difficulté systématique. Leur tendance générale allait vers la rigueur et la rigidité (...)".
Ce fut le point commun aux trois premières écoles juridiques de l’Islam sunnite (hanafisme, malikisme et chaféisme) que de se défier du fondamentalisme des traditionnistes -qui trouverait son expression propre dans la quatrième école, le hanbalisme-, défiance qui se doublait, chez les disciples d’Abû Hanîfa, d’une volonté de contourner les interdits religieux afin de simplifier la vie des croyants.
À cette fin, par la réflexion personnelle, ils inventèrent et développèrent des "subterfuges" ou "ruses", par lesquels ils justifiaient, par exemple, la consommation d’alcool ou le recours au prêt à intérêt. Ils basaient leurs efforts en la matière sur un concept arabe signifiant "le fait de trouver juste", ou istihsan, traduit dans le domaine juridique par "la recherche de la meilleure solution". À noter toutefois que la différence fondamentale entre Abû Hanîfa et Abû Yûsuf, celle qui oppose le pur théoricien au magistrat confronté aux nécessités de la pratique judiciaire, amena le second à réfuter, par moments, les théories du premier, sans doute parce qu’à ses yeux elles étaient trop subtiles ou conceptuelles pour répondre aux besoins de l’administration de la justice, et qui lui fit parfois préférer une lecture plus littérale de la loi. L’école hanafite n’en demeura pas moins, des quatre grandes écoles sunnites, la plus ouverte et la plus tolérante.
Cette souplesse fut en grande partie à l’origine du succès rencontré par l’école de Abû Hanîfa, notamment dans les milieux de pouvoir : les Abbassides contribuèrent à l’expansion des thèses hanafites, en même temps que les disciples et successeurs d’Abû Hanîfa contribuaient à renforcer l’autorité califienne. Ainsi la charge, instaurée par Haroun al-Rachid et confiée à Abû Yûsuf, de grand-cadi, chapeautant une part non négligeable des institutions judiciaires, s’intégrait-elle dans un vaste projet d’amélioration de l’administration via une plus grande centralisation, et faisait suite à la nomination par le Calife des cadis, retirée aux pouvoirs locaux. Toujours dans un souci d’efficacité, 0la collecte des impôts fut confiée à des fonctionnaires dépendant directement de l’autorité centrale et nommés par le Calife.
Les thèses hanafites gagnèrent ainsi la Syrie, la Transoxiane, le Khorassan, puis l’Anatolie et même l’Inde. À travers les âges, cette relative faveur du pouvoir politique ne se démentit pas. Et malgré la décadence de l’Empire abbasside, les préceptes hanafites furent récupérés par les deux plus grandes puissances -en même temps que systèmes juridiques- musulmans : l’Empire moghol et l’Empire ottoman.
En Inde, entre 1664 et 1672, Aurangzeb, le dernier grand Sultan de la dynastie moghole, fit rédiger un traité de compilations juridiques empruntées à la tradition hanafite, les Fatâwâ al-’Âlamgîriya. Plus intéressant encore, l’hanafisme survécut à la chute des Moghols, et c’est en s’inspirant de ses thèses que les colonisateurs britanniques composèrent un droit mixte, l’Anglo-Muhammadan Law, appliqué en matière pénale jusqu’en 1860 et en matière civile jusqu’en 1937.
Mais ce furent les Ottomans qui assurèrent au hanafisme ses plus belles heures. Les Seljoukides turcophones l’ayant adopté les premiers, assurant sa diffusion dans leurs possessions de Roum et d’Anatolie, il conserva, pour ainsi dire naturellement, la faveur de leurs successeurs ottomans, qui firent de l’hanafisme l’école juridique officielle de leur empire. Bien plus tard, il servit de base à la rédaction, entre 1869 et 1877, de la Mejelle, le Code civil de l’Empire ottoman, dont les dispositions trahissent à la fois une volonté de renouvellement des thèses hanafites en même temps que d’adaptation à une forme de "modernité" occidentale, symbolisée par la codification, l’institution de cours et de tribunaux, etc.. La Mejelle demeura d’ailleurs en vigueur, quoique dans des proportions variables, pendant la première moitié du XXe siècle, en Turquie même jusqu’à l’adoption du Code civil kémaliste, en Albanie, en Syrie, au Liban, en Irak et même, pour quelques unes de ces dispositions, jusqu’en 1984, en Israël.
Aujourd’hui encore, l’Islam hanafite demeure majoritaire parmi les sunnites non arabophones : Turcs, Afghans, Indiens, Pakistanais, Bengalis et Chinois, et d’après différentes statistiques -à considérer avec précaution, considérant la difficulté du sujet- un bon tiers des musulmans sunnites à travers le monde seraient hanafites. De façon schématique, les deux autres écoles "ouvertes", le malikisme et le chaféisme, dominent assez largement, le Maghreb et une partie de l’Afrique subsaharienne pour le premier, et un arc s’étirant du Soudan à l’Ouest jusqu’à l’Indonésie à l’Est pour le second. Quant au hanbalisme, il se concentre essentiellement dans le coeur historique de l’Islam, la péninsule arabique.
À l’énoncé de cette présentation, quoique schématique et simplifiée, de la séparation et de l’implantation des quatre grandes écoles de l’Islam sunnite, on comprend que ce dernier ne constitue pas, comme on a tendance à le -laisser- croire, une réalité monolithique, pas plus que les tensions en son sein ne sont figées. Les différentes tendances coexistent, non seulement les quatre grandes tendances précitées, mais aussi les mouvements auxquels elles ont pu donner naissance, et certaines cherchent à prendre le pas sur les autres : tel est notamment le cas des "héritiers" du hanbalisme, salafisme et wahhabisme, les principaux moteurs idéologiques de l’islamisme moderne, liés par leur volonté commune d’effacer les particularismes des pratiques nationales ou locales de l’Islam pour leur substituer, par la force si nécessaire, leur propre conception de la "pureté originelle" de la religion du Prophète.
Frédéric Alexandroff
Petite bibliographie non exhaustive... afin que l’on ne me pose pas la question :
BOTIVEAU Bernard, Loi islamique et droit dans les sociétés arabes, Karthala
SCHACHT Joseph, Introduction au droit musulman, Maisonneuve et Larose
SOURDEL Dominique et Janine, Dictionnaire historique de l’Islam, PUF
28 réactions
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Farf
10 novembre 2009 00:37
Très bon papier introductif et historique, bien écrit, clair et dynamique. Vraiment plaisant à lire. Je regrette les trolls et autres obtus commentateurs incapables de rester dans le sujet, lire l’article sans a priori et remettre en question leurs préjugés.
Ce travail d’explication historique est essentiel mais incomplet. Comme je vous l’ai dit sur votre premier article, vous évitez de trop vous mouiller, et passez à côté des questions centrales qui intéressent vos potentiels lecteurs : quels sont les valeurs morales de l’Islam, c’est-à-dire l’esprit du Coran et de la Sunna, comment est-ce que cela a été compris au cours du temps et quelles ont été les différentes positions juridiques concernant les questions polémiques (femmes, esclavage, minorités, apostasie, commerce, guerre, mort, sexualité, etc.) -
projetX
9 novembre 2009 14:37
« le rejet de cette infamie qu’on nomme sionisme est quasi général »
Surement moins général que le rejet de l’islam et de l’islamiste en occident par les habitants.
(je parle bien sur des vrais habitants, pas des immigrés et fils d’immigrés).
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ELCHETORIX
9 novembre 2009 21:39
Le sioniste , déjà vous avez été obligé de changer votre logo , c’est sur ma demande .
T’as compris « el cabron »
Maintenant je vais m’employer à faire disparaitre le nom de cette ancienne société de la mort sur commande ( les mercenaires sans foi , ni convictions ....la paye , l’immonde dollar qui bientôt va disparaître ) .
Pour te tenir au courant le nom a changé : X , c’est tout dire de l’honneur de s’engager dans cette sociéé ( armée privée , en fait ).
Hasta la victoria siempre !
Hijo de .... ! je ne veux plus voir ce nom BLACKwater !
RA . -
aladin
9 novembre 2009 22:10
@blakcwater
Devant les universitaires de Ratisbonne, le pape théologien a livré, mardi 12 septembre, une réflexion de haut vol sur les relations entre foi et raison. Dans le christianisme, explique Benoît XVI, « agir contre la raison est en contradiction avec la nature même de Dieu ».
c’est en raison de la « raison » que Benoit XVI a dit que la théorie de l’evolution n’est pas contradictoire avec la foi Chrétienne ? et c’est pourquoi, les Chrétiens devraient lui poser les 07 questions suivantes :. Le monde entier du Christianisme et de l’Islam attend le retour du Prophète Jésus (paix sur lui). Quand le Prophète Jésus (psl) reviendra, serez-vous capable de le regarder droit dans les yeux et de lui dire : “Tu es né de l’évolution” ?
2. Allah a pris le Prophète Jésus (psl) auprès de Lui. Comment pourrez-vous expliquer son retour sur Terre à travers l’évolution ?
3. Selon vos convictions religieuses, est-ce que Gabriel (Jibril), Michael (Mikhail) et tous les autres anges mentionnés dans le Nouveau Testament et tous les autres livres saints ont également existé par voie d’évolution ?
4. Est-ce que les jinns mentionnés dans la Bible et le Coran sont issus de l’évolution ?
5. Satan est-il issu de l’évolution ?
6. Le bâton du Prophète Moise (psl), qui s’est transformé en serpent vivant à même de se reproduire, est-il, lui aussi, un produit de l’évolution ?
7. L’oiseau de glaise auquel le Prophète Jésus (psl) donna la vie en soufflant dedans est-il un fruit de l’évolution ? (Coran, 3 : 49)
si le Pape maintient que la théorie de l’evolution qui affirme que l’homme est bien créé dans l’eau boueuse par suite d’un pur hasard, alors il faudra en conclure que :
la franc-maçonnerie et les sionistes athées font pression sur la papauté. Si les francs-maçons et les sionistes athées sont ceux qui empêchent le Pape d’invoquer les faits, alors l’heure est grave. Cela témoignerait de l’étendue de la dictature sioniste. -
projetX
9 novembre 2009 14:36
Cette « religion » de haine n’a nul besoin d’encore plus de publicité !
Tous les textes la concernant prouve sa haine et son coté malsain.
Ici nous aurons droit, soit aux fous de dieur qui nous diront qu’« allah est le plus grand », soit aux pro-immigration qui crieront à l’islamophobie !
Le proselytisme, ca suffit.
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ELCHETORIX
9 novembre 2009 21:49
« cette religion de haine » , vous écrivez !.
Le projectile , « cabron » , vous savez de quoi vous écrivez , et le TALMUD , vous l’avez compulsez , que croyez - vous qu’il écrive , des mots « d’amour » !
savez-vous lire et interpetrer les phrases et les paragraphes d’un texte quel qui soit ou lire entre les lignes , permettez que j’en doute !
ya , basta !
RA -
Farf
10 novembre 2009 00:35
Très bon papier introductif et historique, bien écrit, clair et dynamique. Vraiment plaisant à lire. Je regrette les trolls et autres obtus commentateurs incapables de rester dans le sujet, lire l’article sans a priori et remettre en question leurs préjugés.
Ce travail d’explication historique est essentiel mais incomplet. Comme je vous l’ai dit sur votre premier article, vous évitez de trop vous mouiller, et passez à côté des questions centrales qui intéressent vos potentiels lecteurs : quels sont les valeurs morales de l’Islam, c’est-à-dire l’esprit du Coran et de la Sunna, comment est-ce que cela a été compris au cours du temps et quelles ont été les différentes positions juridiques concernant les questions polémiques (femmes, esclavage, minorités, apostasie, commerce, guerre, mort, sexualité, etc.)
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ELCHETORIX
9 novembre 2009 16:44
bonjour frédéric Alexandroff ,
j’attendais votre seconde partie de votre thème , et je vous en remercie .
Je vous avouerai que je ne l’ai pas encore lu avec attention , car je zappe sur d’autres sujets d’actualités , mais je vous lirai plus attentivement lorsquej’en aurai terminé avec les sujets précédents et du jour ( donc pas seulement du vôtre qui est très interréssant ) .
Cordialement .
RA -
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ELCHETORIX
9 novembre 2009 21:29
« pardon » c’est à moi que vous causez , le pie-vert !
d’abord l’islam n’est pas une secte , donc ne blasphème pas , mécréant !
puis ce sujet est un thème sérieux , instructif et informateur par le « journaliste » qui l’écrit , il est juriste et non musulman !
s’instruire s’est savoir lire ou mieux traiter de sujets qui regarde l’être ou l’humain !
cappici !
hasta la vista « cabron » !
RA -
Serpico
10 novembre 2009 10:16
croacroa : "cete secte immonde et criminelle, anthitèse du peu qu il y a de bon en l humain, aux rites grotesques pratiqués par des etres dignes d un tableau de jerome boch«
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C’est quoi »criminel« ? massacrer des juifs par millions, détruire toute la civilisation indienne en Amérique Latine, coloniser des peuples et les asservir en les pillant, organiser le commerce d’être humains par millions et les considérer comme des animaux, organiser une »discussion" sur l’humanité des noirs à Valladolid, larguer deux bombes atomiques sur le Japon, napalmiser le Vietnam, envahir l’Irak, affamer 500 000 enfants....etc.etc.etc. ?
Ce qu’il y a de bon en l’humain ? parce que vous avez le culot de croire que VOUS pouvez donner des leçons ?
Vous avez du sang jusqu’aux oreilles. Arrêtez de vous faire passer pour des anges : culture raciste, criminelle et arrogante.
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Le péripate
9 novembre 2009 19:29
Bien qu’intéressant, ce papier me laisse sur ma faim : quelles sont, réellement, les enjeux du droit islamique autour de ces trois questions ; la relation maître-esclave, la relation homme-femme, la relation islam- dhimmi.
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fouadraiden
9 novembre 2009 20:49
A quoi bon, Péripate , la civilisation islamique et son système juridique ne sont plus. certes la mentalité elle perdure ..les sociétés arabes contemporaines sont encore tributaires de ce rapport maître/esclave que l’islam a, quoi qu’on en dise , cautionné.
tient tant qu’à faire, nous, ns voudrions savoir le statut réel, celui qui se constate dans les faits et non dans le droit, des minorités qui vivent en occident démocratique. pour changer quoi !
qt au papier, mwouais, ça sent un peu le réchauffé , mais bon, l’intention sauve le reste..
pour pouvoir intéresser un public ocidental, c’est l’enjeu tt de même ici, faudrait peut- être penser à rapporter tt àa ç des enjeux contemporains ( la remarque de Peripate disait un peu cela) sinon vs risquer de retrouver vos articles dans les rayons islamologies poussiéreuses des bibliothèques virtuelles. c’est là que j’avais trouvé le livre de Scascht.
ps. ché’pa mais si vs pensez au prochain papier évoquer Ibn Hanbal, bonne chance....-
Frédéric Alexandroff
10 novembre 2009 12:52
« ps. ché’pa mais si vs pensez au prochain papier évoquer Ibn Hanbal, bonne chance.... »
Je suis un livre ouvert pour vous, Fouadraiden !
Cordialement,
Frédéric Alexandroff
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Serpico
10 novembre 2009 10:09
Même si c’est encore partiel (sans être partial), votre contribution peut aider (si on lit honnêtement et sans préjugés) à mieux comprendre les mouvements de l’Islam, (mouvements des idées, bien sûr).
Je dis « partiel » car la discussion et l’Ijtihad (effort de compréhension, mot de même racine que Jihad) ont commencé très tôt.
On ne peut pas non plus comprendre la portée des schismes, de la confrontation des idées et de l’importance des écoles si on ne sait rien sur le mutazilisme, l’acharisme et surtout si on ne connaît pas ce qui encombre le plus les représentations mentales des musulmans : l’orthodoxie religieuse (comprise très subjectivement) ET le kharejisme et le shiisme.
Peu d’occidentaux peuvent comprendre ou s’imaginer que l’Islam a donné naissance à un courant aussi « révolutionnaire » que le Kharejisme, contestation du Califat dynastique et mise en avant de l’égalité de tous devant la loi.
Le Shiisme qui fait tant parler de lui en ce moment n’a rien de révolutionnaire (sauf dans son extrémisme et ses pratiques vues d’un sale oeil par les sunnites, majoritaires et confondu avec l’Islam en général par les occidentaux). Le Shiisme (les chiites) est un schisme religieux né de la conviction que Ali, gendre du Prophète devait succéder à Mohamed. Rien de moins conservateur.
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benoit
10 novembre 2009 11:51
Bonjour à tous,
article intéressant comme d’habitude, sur un sujet qui soulève autant d’excitation.
Juste une petite remarque, qui devrait intéresser certains :
j’ai appris, récemment, que le Grand Calife Al Mamun était homosexuel et que la pratique était assez répandue à son époque.(Ibn Khaldun:Histoire des Peuples).
On voit que la communauté musulmane s’est beaucoup « puritanisée » depuis ! -
Frédéric Alexandroff
10 novembre 2009 12:24
Bonjour à tous,
Je n’ai guère de temps à consacrer à tout le monde, et me contenterai en conséquence d’une remarque d’ordre général.
Mon article n’est pas « incomplet »... ou alors il l’est pour la bonne et simple raison qu’il ne représente qu’une petite partie du travail engagé, qui ne trouvera son conclusion que dans plusieurs semaines. Les questions du Péripate (notamment les relations homme/femme et musulman/dhimmi) seront abordées dans le prochain portrait, de même que seront évoqués les mouvements tels que le chiisme, le mutazilisme, le kharijisme, etc. Le double portrait des fondateurs du hanafisme permettaient surtout d’aborder des questions générales (avant de passer au particulier) relatives au droit musulman, qui simplifieront la compréhension des thèmes du prochain portrait.