Proposition de loi 2895 : instauration du délit de blasphème
Certaines craintes de voir l’Occident échanger ses valeurs contre une paix illusoire et temporaire sont nées pendant la conflagration islamiste qui a suivi la polémique autour des caricatures de Mahomet. Au cri de "Freedom go to hell", des nuées de fondamentalistes ont défilé dans les rues du monde musulman, brûlant drapeaux, ambassades et consulats. Ce même cri de ralliement a pu être entendu sur le sol européen, comme à Londres, accompagné d’appels à la "décapitation de ceux qui insultent l’islam". Si l’Europe a fait preuve d’une invraisemblable apathie devant la mise à sac des représentations diplomatiques de certains de ses membres, le Vieux Continent a au moins, jusqu’à présent, eu le mérite de ne pas céder aux exigences islamistes d’imposer le délit de blasphème.
Mais voilà qu’il y a quelques jours, le député UMP du Gar, Jean-Marc Roubaud, a déposé à l’Assemblée nationale une proposition de loi (n°2895) visant à "interdire les propos et les actes injurieux contre toutes les religions". Concrètement, M. Roubaud souhaite ajouter la ligne suivante à la loi du 29 juillet 1881 sur la liberté de la presse : "Tout discours, cri, menace, écrit, imprimé, dessin outrageant, ou affiche, portant atteinte volontairement aux fondements des religions, est une injure" et est par conséquent passible d’une condamnation juridique.
Ce n’est donc plus simplement l’appel à la haine qui serait condamné, ce qui est bien sûr compréhensible, mais toute critique formulée à l’encontre d’un quelconque dogme religieux. C’est la liberté d’expression, le droit élémentaire de remettre en question tout système idéologique, religieux ou non, que le député souhaite amputer, reniant ainsi l’héritage des Lumières et les fondements de la république démocratique laïque. Faudrait-il donc interdire les Lettres persanes de Montesquieu, Mahomet le prophète ou le fanatisme de Voltaire ou la Généalogie de la morale de Nietzsche ?
M. Roubaud justifie son initiative en ces termes : "La récente polémique sur les caricatures soulève le délicat problème des libertés d’opinion et de la presse face aux libertés de religion et de pensée, qui font elles aussi partie des principes démocratiques de notre pays". Il ajoute donc ensuite que "la liberté d’expression ne saurait donner le droit de bafouer, de désinformer ou de calomnier les sentiments religieux d’aucune communauté ou d’aucun Etat quel qu’il soit". Dans un tel cadre légal, affirmer que Dieu n’existe pas serait-il considéré comme de la désinformation ou comme un outrage à la croyance religieuse ? Mais qu’est-ce qu’une religion ? Une simple idéologie qui incorpore le surnaturel dans son discours. Et ce caractère mystique seul suffirait donc à donner un statut inviolable à n’importe quelle doctrine ? Ceci est bien sûr totalement inacceptable.
Mais selon le député, "l’heure n’est pas à alimenter ou entretenir la discorde par la vexation ou la diffamation, les événements récents le prouvent. Il faut protéger les nations contre toutes les dérives qui nourrissent la haine. Telles sont les raisons de cette proposition de loi qui se veut une contribution à la lutte contre les propos et les actes injurieux pour construire une société fondée sur la tolérance et le respect". Mais que faire lorsqu’une religion est ontologiquement source de haine et d’intolérance ? Comment réagir lorsqu’un dogme religieux génère lui-même de telles dérives ? La lecture de certains ouvrages fondateurs est sur ce point probante.
En conclusion, c’est une véritable idéologie d’Etat que M. Roubaud, dans son inconséquence candide, tente d’instituer, trahissant de fait les valeurs humanistes immuables de notre civilisation. Le texte est encore dans la phase préparatoire préalable à la soumission en première lecture aux parlementaires et ses chances de passer sont minces. Mais il constitue néanmoins un premier pas fort inquiétant, prélude d’un avenir incertain.
96 réactions
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Courouve
20 mars 2006 12:05
J’ai pris connaissance avec effarement de la proposition de loi du 28 février 2006 (n° 2895) du député UMP Jean-Marc Roubaud (Gard) visant à modifier l’article 29 de la loi sur la presse.
« Dans le contexte international que nous connaissons actuellement, l’Église catholique demeure convaincue que, pour favoriser la paix et la compréhension entre les peuples et entre les hommes, il est nécessaire et urgent que les religions et leurs symboles soient respectés, et que les croyants ne soient pas l’objet de provocations blessant leur démarche et leurs sentiments religieux », déclarait le pape Benoît XVI en recevant, le 20 février 2006, Ali Achour, nouvel ambassadeur marocain auprès du Saint-Siège.
Jean-Marc Roubaud a entendu le message et transposé la « directive » vaticane en pas plus d’une semaine ! Il propose d’inscrire dans la loi sur la presse que : « Tout discours, cri, menace, écrit, imprimé, dessin ou affiche outrageant, portant atteinte volontairement aux fondements des religions, est une injure. » Les peines applicables pour ce délit d’injure sont énoncées à l’article 33 de cette loi.
Or interdire de porter atteinte aux fondements des religions, cela reviendrait à interdire l’expression de l’athéisme.
On peut lui opposer un autre point de vue, formulé notamment par Charlie-Hebdo dans le fameux « appel des douze » : « Nous refusons de renoncer à l’esprit critique par peur d’encourager l’ « islamophobie », concept malheureux qui confond critique de l’islam en tant que religion et stigmatisation des croyants. Nous plaidons pour l’universalisation de la liberté d’expression, afin que l’esprit critique puisse s’exercer sur tous les continents, envers tous les abus et tous les dogmes. Nous lançons un appel aux démocrates et aux esprits libres de tous les pays pour que notre siècle soit celui de la lumière et non de l’obscurantisme. »
Ou par Pascal Bruckner soulignant, le 6 mars dernier dans Libération, la nécessité de maintenir « climat d’examen, de pluralisme, d’ironie, de sarcasme, d’anticléricalisme qui caractérise notre nation ».
Ainsi ce joli sketch de Coluche sur le Christ, parodiant l’évangile selon Matthieu (XXVI, 26-28) :
« - Prenez et mangez, c’est mon corps. - Prenez et buvez, c’est mon sang. - Regardez mais touchez pas, c’est mon cul. »
Ou encore cette diversion du philosophe Diderot sur saint Jean et le Christ : « Si la Madeleine avait eu quelque aventure galante avec le Christ ; si, aux noces de Cana, le Christ entre deux vins, un peu non-conformiste, eût parcouru la gorge d’une des filles de noce et les fesses de saint Jean, incertain s’il resterait fidèle ou non à l’apôtre au menton ombragé d’un duvet léger : vous verriez ce qu’il en serait de nos peintres, de nos poètes et de nos statuaires. » (Essai sur la peinture, 1765, chap. IV).
On songe également à l’audacieuse paraphrase, par le marquis Sade, de l’Ode à Priape d’Alexis Piron :
« Foutre des saints et de la Vierge, Foutre des anges et de Dieu ; Sur eux tous je branle ma verge Lorsque je veux la mettre en feu [...] Du fils de Dieu la voix horrible, Tâche en vain de parler au coeur : Un cul paraît, passe-t-il outre ? Non, je vois bander mon jean-foutre, Et Dieu n’est plus qu’un enculeur. » (Histoire de Juliette, 4e partie).
Si cette disposition était adoptée, ce sketch ainsi que, et surtout, la réédition d’oeuvres de Diderot, de Sade, de Nietzsche, de Prévert et de quelques autres deviendraient illégaux ; c’est un pan entier de la culture française qui se verrait censuré par ce « politiquement correct » (UM)populaire. Ce serait en fait le rétablissement du délit de blasphème supprimé par l’Assemblée nationale en juillet 1791.
Dans une société moderne, ouverte à la connaissance objective, les sentiments religieux sont confrontés à l’incroyance, et réciproquement. La disposition que le député Roubaud voudrait faire adopter laisse entendre qu’il conviendrait de protéger les croyant(e)s, jugé(e)s « faibles d’esprit » des productions intellectuelle des esprits forts, et que la foi ne pourrait supporter la contradiction et les manifestations d’incroyance. Un tel privilège d’incontestabilité me semble en contradiction avec notre bloc de Constitutionnalité (art. 10 et 11 de la Déclaration de 1789) ainsi qu’avec les principes fondamentaux reconnus par les lois de la République (PFRLR). En particulier avec la loi de 1905 : art 1, La République assure la liberté de conscience ; art. 2, La République ne reconnaît [...] aucun culte (PFRLR) ; aussi avec la loi du 26 janvier 1884 (PFRLR) :
« Le service public de l’enseignement supérieur est laïc et indépendant de toute emprise politique, économique, religieuse ou idéologique ; il tend à l’objectivité du savoir ; il respecte la diversité des opinions. Il doit garantir à l’enseignement et à la recherche leurs possibilités de libre développement scientifique, créateur et critique. » (art. 3, al. 1)
Après les lois Gayssot, Taubira et HALDE (sexisme, handiphobie, homophobie), a-t-on vraiment besoin en France de ce nouveau tour de vis, et d’un renforcement de la police de la parole ?
Matignon m’avait fait savoir, le 9 février 2006, que « Monsieur de VILLEPIN et son gouvernement entendent concilier l’exigence de la liberté d’expression et en même temps défendre le respect de l’autre. C’est pourquoi il est nécessaire, comme l’a déclaré le Premier Ministre, d’éviter ce qui peut blesser ou choquer inutilement toutes les convictions religieuses tout en condamnant l’engrenage de la violence. » Ce qui semble suggérer un accord de de Villepin avec la ppl. de M. Roubaud. À suivre ...
Caricature, humour, dérision, rire, tout cela découle de l’intelligence, du « penser par soi-même », c’est-à-dire d’un certain rapport occidental à la connaissance. Dans notre conception moderne, la critique de toutes les religions participe tout autant de la liberté d’expression que les diverses pratiques religieuses et l’expression des crédulités. Croyances et religions sont libres, mais ce serait porter atteinte à la liberté de conscience et au pluralisme que d’exiger, en plus de cette liberté, le « respect » de la part des journalistes et des citoyens. Le respect mentionné à l’article 1 de la Constitution de 1958 n’est que celui de l’Etat à l’égard des croyances ; il ne comporte aucune prescription à l’égard des simples citoyens, qui respecteront spontanément ce qu’ils jugeront respectable et non ridicule.
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Méric de Saint-Cyr
20 mars 2006 13:16
Bien, j’ai donc une déclaration à faire, juste avant que la loi ne soit votée :
A BAS TOUTES LES RELIGION !
Et merci à Sotek pour son article et à Courouve pour sa contribution auxquelles j’adhère pleinement. Continuons le combat !
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Méric de Saint-Cyr
20 mars 2006 15:00
C’est vrai que nombre de lois sont votée pour faire plaisir à des minorités et c’est affligeant.
Pour mémoire, je signale ou rappelle qu’aux Etats Unis (je sais, c’est un mauvais exemple) il y a même des lois qui interdisent de dire du mal de la mauvaise nourriture parce que c’est soi-disant contraire à la libre entreprise et au commerce. Ainsi, dire à la télévision américaine que la bouffe de merde vendue dans un fast food peut favoriser l’obésité est tout simplement interdit (et sanctionné). Bien etendu, la publicité pour les aliments pauvres en sucre et en graisse -les low-fat et les sugar-free- est autorisée (libre concurrence oblige), mais à condition de ne pas montrer du doigt la cause de l’obésité qui frappe 50% de la jeunesse américaine.
Ce n’est donc pas seulement la religion qui est en cause mais tout un pan de la manipulation des masses par le biais de cette immense escroquerie intellectuelle que l’on appelle le « politiquement correct » (inventé par les américains d’ailleurs), et que l’on dénonce aussi sous le terme de « pensée unique ».
je pense donc qu’être laïc, c’est un combat, et en particulier un combat contre la pensée unique, dont les religion ne sont qu’un aspect, et pas forcément le plus à redouter (je n’aime pas les relgions, mais je crains plus le flicage commercial que le flicage religieux, bien que je me demande dans quelle mesure l’un ne collabore pas avec l’autre...)
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Je ne suis pas juif... Arrétez de voir des juifs partout celà vous aveugle autant que vos livres sacrés.
Et ne croyez pas que je nie Srebenica, Guantanamo et l’absurdité de l’invasion de l’Irak qui font sans doute partie des plus énormes derniers scandales en date...
C’est rigolo, quand je m’opposais à la guerre en Irak on me traitait d’antisémite, quand je m’oppose aux excès de certains musulmans on me voudrait juif... Vous tournez vraiment pas rond les uns comme les autres
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Courouve
20 mars 2006 19:10
Le principal défaut des religions est la grande incertitude qui règne sur l’existence d’un dieu.
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« Les autres moins nantis choisissent la voie de l’alcool ou de la drogue à bon marché ,s’ils ne se suicident pas »
Bref les incroyants qui ne se sont pas encore suicidés vous êtes tous soit des drogués, soit des alcooliques, soit les deux...
))Merci de nous éclairer de votre lumineuse philosophie Aziz ^^
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Courouve
20 mars 2006 23:13
Le doute passif, s’il reste figé sur lui-même, c’est la paresse et l’ignorance.
Le doute actif, s’il débouche sur la zététique, la recherche, le travail et le progrès des connaissances, est alors positif et instructif.
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Sotek
21 mars 2006 00:58
Mon article a suscité le débat, c’est déjà satisfaisant.
Voici un condensé de réponses aux nombreux commentaires postés ci-dessus.
La proposition de loi de M.Roubaud constitue une grave atteinte à l’exercice de l’esprit critique sur les idéologies que sont les religions, c’est un fait que l’on ne peut que dénoncer et qui, effectivement, trahit l’esprit démocratique laïc et républicain.
Je suis athée et je n’ai pas d’animosité envers les religions, bien que je considère celles-ci comme des reliquats du passé dont les sociétés doivent se désencastrer et les individus se détacher. Je respecte le droit légitime de toute personne à adhérer à une croyance et à la pratiquer, mais la liberté d’expression doit demeurer assurée. Le mystique ne doit en aucun cas accorder l’inviolabilité à une doctrine.
Ma vision de la religion est la suivante. Sans oublier les incalculables massacres et autres guerres dont elle est à l’origine, il est indéniable qu’elle a, par le passé, eu des conséquences bénéfiques, du temps où les hommes ne pouvaient comprendre ou même entrevoir le fonctionnement du monde. L’homme a toujours placé Dieu sur l’inconnu ou l’inexplicable, mais la frontière de l’ignorance humaine a reculé, et je pense que la religion doit faire de même afin d’accompagner l’humanité dans son chemin vers la connaissance sans l’entraver. Or les courants fondamentalistes visent justement à reprendre du terrain sur le savoir humain ou à le pervertir à leurs fins. La liberté d’expression constituant certainement l’un des facteurs de progrès parmi les plus décisifs - la remise en cause des fondements religieux en est une parfaite expression - elle ne peut être obérée par souci de « respect » ou de « tolérance ».
Concernant l’apitoiement de certains intervenants, dont notamment Aziz, sur le sort des agnostiques et athées, une réponse s’impose.
La religion est indéniablement un carcan idéologique dont les athées se sont libérés et, même s’il en demeure encore beaucoup d’autres qui oppressent l’esprit, c’est déjà un de moins. La religion, que je différencie de la simple croyance en une entité supérieure ou demiurge, est un moyen de fuir la réalité ou de se rassurer quant à l’avenir ou l’inconnu. C’est ce qu’elle a toujours été, c’est ce qu’elle demeure, et c’est ce qu’elle sera toujours. L’adhésion à des principes millénaires, dont beaucoup sont clairement périmés et frisent du risible, témoigne d’une inhibition partielle de l’esprit critique, totale dans le cas du fanatisme. Un croyant peut ainsi être un grand penseur ou scientifique, mais dès lors qu’il aborde sa religiosité, l’esprit critique s’endort. Or l’avancée exponentielle de la technologie et du savoir approfondit de plus en plus ce fossé, ce qui engendre parfois un conflit intérieur. Bien sûr, certains pratiquants, dont nombreuses de mes connaissances, parviennent encore à exercer cette dualité dans leur esprit, heureusement. Mais le retour en force des fondamentalismes, qui refusent la modernité, indiquent une difficulté croissante à opérer une telle divions dans le jugement.
Pour ma part, et pour contredire certains intervenants, je n’ai pas besoin d’un carcan idéologique pour m’épanouir dans la vie, je n’ai pas besoin du refuge ou du réconfort qu’est la religion, je prends sur moi les épreuves que je dois traverser sans en appeler à une puissance supérieure. Ceux qui doutent, souvent à tort, de leur volonté, de leur courage ou de leurs capacités à affronter la vie et ses épreuves, ceux là optent souvent pour la religion, par faiblesse, frilosité ou couardise. L’endoctrinement et l’éducation jouent également un grand rôle dans le développement de la foi, mais cela ne constitue pas une excuse suffisante pour refuser le rationnel et le réel.
Concernant la question sur la loi Gayssot, effectivement, il s’agit d’une limitation de la liberté d’expression, mais dont le caractère unique et exceptionnel m’empêche de prendre une positions claire. Je ne sais pas encore si je suis pour l’abrogation ou le maintien de cette loi, je ne peux donc fournir de réponse tranchée. Mais ce que je peux affirmer du moins, c’est que cette légisation concerne un fait historique passé et risque donc moins de nuir au progrès et au futur de l’humanité que l’ idéologie religieuse qui elle est intemporelle.
(je n’ai pas relu ce message, désolé pour l’orthographe, le style et la syntaxe)
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Sylvain Reboul
21 mars 2006 10:03
Il convient à mon sens de distinguer l’insulte, comme appel à la haine religieuse, et le droit à la critique argumentée contre des dogmes, idées ou comportements religieux ou non (voire anti-religieux).
Un blasphème n’a à l’évidence pas de sens dans une démocratie pluraliste et anti-théocratique (ce qui est un pléonasme) et je doute que cette proposition confuse est force de loi un jour. Mais cela ne doit pas nous masquer un danger récurrent : celui de monter les croyants ou non croyants les uns contre les autres, jusqu’à une guerre civile avouée ou masquée. Ce qui a un sens donc c’est le délit d’insulte aveugle et indifférencié contre tel ou tel groupe religieux dans son ensemble, qu’il faut aussi distinguer de l’église, imam ou dignitaire religieux (pape compris) , comme machine de pouvoir, jouant un rôle déterminé que l’on a droit de critiquer.
Or détourner dans un sens négatif un symbole religieux qui n’est en rien un dogme, car tout symbole, au contraire d’une dogme, est indéfiniment réinterprétable, peut atteindre sans discernement tous les croyants et mobiliser les autres contre eux, en tant que croyants, est très dangereux pour la paix civile, comme on l’a vu dans l’histoire. C’est alors que l’on peut parler d’incitation à la haine religieuse, ce qui n’a pas grand chose à voir avec le droit de critique : critiquer ne veut pas dire mépriser des symboles religieux mais discuter, voire contester des idées, y compris et surtout des dogmes, et comportements avérés par des arguments précisément ciblés. Dans ces conditions une critique peut être respectueuse des personnes, sinon de leurs idées et comportements.
Toute cette querelle confuse vient de fait que l’on confond critique et insulte d’une part et symbole et dogme d’autre part. Le droit au blasphème n’a aucun sens chez nous, pas plus que le devoir de ne pas blasphémer, le droit de ne pas insulter aveuglément et publiquement sur fond de détournement des symboles est par contre une condition du « vivre avec » pacifiquement, c’est à dire de l’ordre public.
Mais j’ai conscience que ce genre de clarification est difficile à être persuasive, sinon à emporter la conviction (eu sens de convaincre), quand les passions collectives l’emportent sur la raison, à savoir le désir de la guerre sur celui de la paix.
La liberté d’expression, la violence et la paix
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